El espíritu del gesto -ZANSHIN-

Este es un término que se encuentra muy a menudo en la práctica de la esgrima japonesa (Kendo). Zanshin es el espíritu que permanece sin apegarse, el espíritu que permanece vigilante. Hay que tener cuidado con la acción y permanecer atento a lo que pueda ocurrir después. Hay, por ejemplo, una manera zanshin de cerrar la puerta, de posar un objeto, de tomar una comida, de conducir un coche o incluso de permanecer inmóvil. Se posan los objetos con precaución, se suspende el movimiento durante una fracción de segundo antes de cerrar una puerta con el fin de no dar un portazo. Yo insisto siempre sobre el saludo de las dos manos en gassho: antes y después de la meditación de zazen, o bien cuando uno quiera moverse, o cambiar de piernas durante zazen: hay que saludar así. Este saludo mantiene la concentración de la energía, y es una señal de respeto a los demás. Esta educación también se encuentra en el arte floral (Ikebana), en la ceremonia del té, en la caligrafía. Es difícil estar en lo que se ha hecho, pero es más difícil aun estar atento para lo que pueda suceder a continuación.

Originalmente, la palabra zanshin proviene del arte del sable y significa: “prestar atención al adversario”.

Zanshin se aplica a todos los actos de la vida. La belleza natural del cuerpo es el reflejo del entrenamiento del espíritu a la concentración en los gestos. El trabajo manual (samu), se trate de las faenas caseras o de la agricultura, del arte o de la artesanía no condiciona solamente la salud del cuerpo y la habilidad de los dedos, sino también la agilidad del cerebro. Los gestos se vuelven fáciles y controlados a través de la práctica, y el cuerpo encuentra su belleza. La acción natural es inconsciente y perfectamente bella.

Taisen Deshimaru

Curso Internacional de Iaido y paso de grado: Varsalles 2008

Día 31 de Octubre, a las 15:00 horas empezamos a llegar a la T4 de Barajas con nuestras espadas y equipajes, Santi, Oscar, David, Gonzalo, Eugenio, Elena y Jose. Hemos llegado todos a la hora prevista, cosa rara en nosotros, y sin accidente alguno, cosa más rara aun. Nuestro avión sale a las 17:30 horas hacia Paris-Orly. El viaje no fue demasiado bueno, hubo bastantes turbulencias, cosa que dejó un poco “perjudicada” a Elena. Llegamos a Paris sobre las 19:15 horas, y allí estaba esperándonos el Sensei con nuestro gran compañero Gael, para llevarnos en coche hasta Versalles, lugar donde se iba a realizar el seminario y donde teniamos el hotel. Franck, Elena, Santi y yo, vamos en un coche, y detrás nos siguen todos los demás, sinceramente parecía un coche de la “yakuza”, que pena no tener en esos momentos una camara de fotos, un coche lleno de espadas y cinco tipos con caras de asesinos.

Azuma Sensei junto a Eugenio, Jose, David, Santi y Oscar

Tras una cena con el Sensei, y debido al cansancio acumulado por el viaje, fuimos a ver donde estaba el polideportivo, nos tomamos una copa, y a dormir.

Al día siguiente, 1 de Noviembre, empezó el seminario puntualmente a las 9:00 horas, se realiza la presentación de los Senseis japoneses:

Ogura sensei 8º dan Hansi
Kusama sensei 8º dan Hansi
Tanno sensei 8º dan Kyoshi
Azuma sensei 8º dan Kyoshi

No se exactamente cuantas personas asistimos al seminario, pero calculo que unos 200. La primera parte del curso consistió en una demostración de Kusama Sensei de las explicaciones impresas en el libro de la ZNKR, con las explicaciones de Ogura Sensei. Fue muy interesante, pues hicieron especial hincapié en cada uno de los puntos importantes de los 12 katas. Las explicaciones de Ogura Sensei y las demostraciones de Kusama Sensei resultaron un conjunto muy apreciable, del cual era muy conveniente estar atentos, pues al día siguiente nos examinabamos de dan.

En primer término Ogura Sensei. Al fondo Tanno Sensei

A continuación se hicieron cuatro grupos: el grupo de los kyus, dirigido por Tano Sensei, shodan y nidan, dirigidos por Azuma Sensei, y otros dos grupos más dirigidos por Ogura y Kusama Senseis donde se encontraban de tercer dan en adelante. En estos grupos trabajamos todos los katas con las precisas explicaciones del sensei correspondiente, y sobre todo centrandonos en las partes más complicadas de cada uno de los katas. Cada Sensei, contestó las dudas que teneiamos o que iban surgiendo a raíz de sus explicaciones.

El Sabado por la noche, asistimos al sayonara party, poco os puedo explicar, ya que seguro que la mayoría de vosotros habeis asistido a alguno, destacando la simpatía de Jean Pierre Raick Sensei, el Sr. Miguel Morancho, y sobre todo de los maestros japoneses, con los cuales, al final de todo, se compartieron botellas de sake.

Azuma Sensei junto a parte de los alumnos de Sanbokyodan

El Domingo por la mañana el seminario siguió en su misma linea, con los mismos grupos de trabajo y profundizando en la realización de cada kata, siempre con la base de lo estipulado por escrito por la ZNKR, ya pesaban un poquito los nervios y la impaciencia por parte de los que ibamos a realizar el examen de paso de grado. A las 12:00 horas, se procede a clausurar el curso con los aplausos de todos los asistentes, pues fue un gran curso técnico al cual es muy interesante asistir para aclarar dudas y estar al día de cómo se deben realizar cada una de las técnicas que forman los katas de la ZNKR. Todos sabemos que el Iaido es un arte marcial vivo, que va evolucionando con el transcurso del tiempo, y que aunque sustancialmente no haya grandes cambios en la realización de los katas, siempre hay algún matiz que va cambiando de año a año, y es muy interesante tener la oportunidad de asistir a este seminario, en donde puedes ver la realización de las técnicas de mano de maestros tan importantes como los que han impartido el seminario, y tener la oportunidad de plantearles a ellos mismos las dudas que cada uno pudieramos tener para ser aclaradas en el momento.

,
Explicaciones de Ogura Sensei y demostración de Kusama Sensei

Después de la comida, los que nos examinabamos, ya sabiamos los katas que nos iban a pedir, comenzamos a trabajarlos para calentar y sobre todo para afianzar los conceptos en los que habían hecho hincapié los senseis, todo ello en nuestro caso, dirigido por nuestro Sensei, Franck Cengizalp. No se si los nervios subían de intensidad, o si nos tranquilizó estar realizando los katas que nos iban a pedir. Ya sabeis que en todo examen son muchos los pequeños y grandes detalles que hay que tener en cuenta. El examen comenzó puntualmente a la hora indicada, 14:30, comenzaron las personas que optaban a primer dan, y así sucesivamente hasta las personas que optaban a sexto dan. Fue un examen largo, aunque para muchos fue peor el tiempo de espera hasta que todos se examinaran y publicaran los resultados. Sentir la mirada de los seis maestros que formaban el tribunal impone bastante, y aunmenta aun más los nervios tipicos del examen. No funcionamos igual en la mayoría de los casos, al terminar piensas casi siempre que se había podido hacer mejor, te queda la duda si uno de los fallos que has tenido pudiera ser lo suficiente como para suspender el examen, si te has pasado de tiempo, si ha habido algo de lo que no te has dado cuenta...........hasta que salen los resultados. No se si fue un examen duro o no, hubo bastantes suspensos, deciros que para sexto dan no aprobó nadie, y conforme se subia de nivel iban siendo más exigente los senseis. En nuestro caso, de los 9 alumnos que nos presentabamos por Sanbokyodan, aprobaron 7:

Oscar Sandan
Jose Nidan
David Nidan
Nicolas Nidan
Gonzalo Shodan
Stephanie Shodan
Bertrand Shodan

Buen resultado como veis, pero siempre queda por dentro la tristeza por los compañeros que no han podido pasar su examen. Para los que han aprobado, quizas el examen fue fácil, para los que han suspendido, puede que el examen fuera dificil. Solo os puedo decir que para 2º y 3er dan, los katas que pidió el tribunal fueron: mae, ushiro, morote tsuki, sanpo giri, y shiho giri. Como veis mucho corte, mucho cambio de dirección, son katas un poco complicados para un examen, siempre se te puede ir uno de los cortes, o no hacer demasiado bien algun cambio de dirección, pero es lo que pidieron, y lo que había que hacer para aprobar. Además, había un cronometro en la mesa del tribunal que medía el tiempo, ya sabeis, un examen no puede durar más de seis minutos.

Examen de Nidan de David, Nicolas, Eugenio y Jose

Ha sido una experiencia muy interesante, aprender de estos senseis te hace comprender y captar detalles que no habiamos visto o comprendido en su día. Hemos conocido a mucha gente, y reencontrado con antiguos amigos que hacía tiempo que no veiamos.

¿Conclusión?, entrenar, entrenar, entrenar, este es el misterio de estas artes marciales que llevamos todos dentro del corazón, yo no creo que haya técnicas secretas, es solo la constancia, la ilusión, y el deseo lo que te llevan a conseguir los objetivos, y todo ella dirigido por un buen Sensei, como el que tenemos para Iaido en nuestro Dojo, Franck Cengizalp.

Por supuesto, no podía faltar, las espadas las perdimos en el viaje de vuelta, en Barajas nos las intervino la Guardia Civil, ya sabeis que en cada viaje tenemos un problema con las espadas.

Escrito por Jose.

Fotos linkadas del photoblog de mi Sensei Franck Cengizalp.

Con Matsuoka Sensei en Paris

Antes de comenzar quisiera agradecer a Franck Cengizalp Sensei que nos permitiera asistir en Paris, al seminario impartido por Matsuoka Sensei. Quisimos estar a la altura de las circunstancias, y para ello entrenamos duro, para lograr al menos el nivel mínimo que se necesita para asistir a un seminario de esas características,. Gracias Sensei, ha sido una gran oportunidad para todos nosotros.


Hay un dicho: “lo que mal empieza, mal acaba”, y nuestro viaje a Paris comenzó mal.

El día 14 de Julio del 2008, Eugenio, Fernando, Gonzalo, David y Jose, cogían el avión con destino Paris. Primer susto, a Gonzalo se le caen las llaves del coche por la alcantarilla, obviamente con el coche abierto en Barajas pueblo, nuestro ingenioso David y Gonzalo mismo, con un bokken, consiguen abrir la tapa de la alcantarilla, y metiéndose como pudo David logra coger las llaves. Segundo susto, llegamos a la terminal 1 de Barajas, y efectivamente, el vuelo sale de la T4, corriendo pues ya llevamos el tiempo un poco justo salimos disparados a esa terminal del aeropuerto. Llegamos bien de tiempo, pero como no, había que pelearse con los de Vueling pues nos quieren cobrar indebidamente por las maletas en donde llevamos nuestros sables, pagamos religiosamente y ponemos una reclamación. Viene esa espera interminable en el aeropuerto hasta que sale el avión, y llega el susto grande, las maletas de las espadas no salieron de Barajas, estamos en Paris sin nuestros sables. Claro que estábamos muy enfadados, pero te sientes impotente en esas circunstancias cuando nadie te sabe decir donde están las maletas con nuestros sables, lo único que queda es poner una reclamación a la que nadie, como bien sabemos, hace caso. Y desde aquí nuevamente las gracias a Franck y a los compañeros de Sanbokyodan, que nos dejaron sables hasta que aparecieran los nuestros.

Por la tarde nos juntamos con Oscar y Maria que ya estaban allí, y por la noche nos juntamos a cenar con Franck y Jorge, y nosotros siempre con la ilusión y la alegría que nos supone estar de nuevo con Franck y con los compañeros franceses, como Jorge, una gran persona, que viendo lo “alterados” que estábamos por la perdida de nuestras espadas, nos brindó toda su ayuda y apoyo.

El día 15, a las 8:30, llegamos al polideportivo de Bercy, donde se celebraba el seminario, y conocimos a Matsuoka Sensei, aprender de la mano de un maestro de su envergadura, como bien dice nuestro compañero Marcos después de su curso en Eindhoven, te hace cambiar la manera de ver el Iaido. Desde el comienzo del curso, desde que el Sensei hizo el Reiho, nos empezó a enseñar un Iaido maravilloso, suave y fluido, pero no por ello dejaba de ser contundente. En sus kiritsuke, no se podía decir que hubiera potencia, agresividad, no, eran movimientos suaves, pero a ninguno, a nadie, nos quedaba duda del corte que acababa de hacer el Sensei. Todo parecía tremendamente fácil cuando se lo veías hacer al Sensei, luego llegaba la realidad de cuando lo teníamos que hacer nosotros, pero esabamos allí para aprender, para poder sacar el máximo provecho del curso, y trajimos mucho trabajo que hacer. No voy a hablar del trabajo que hicimos, sería muy extenso, y complicado, porque a parte de técnicas, a parte de katas, ver al maestro lo que transmitía con su mirada, con su cuerpo, con su espíritu, fue una enseñanza difícil de explicar.

Fueron tres días muy intensos, viendo el mejor iaido, junto a nuestra familia de Shinkage Ryu de Europa. Tres días tan intensos, que cuando llegamos a Madrid de nuevo, se nos hacía raro no poder empuñar nuestro iaito y seguir entrenando y aprendiendo.

El camino que nos marca Franck Sensei nos ha cambiado a todos la manera que teníamos de ver el iaido. Si vuestras circunstancias personales os lo permiten, no os perdáis ningún seminario, es un “pecado” que venga Franck a Madrid, y pudiendo no vengáis, porque lo que nos enseña nuestro Sensei, es un fiel reflejo de lo que a él le enseña directamente Matsuoka Sensei. Si, es caro viajar cinco días a Paris, también hay que sacrificar días de vacaciones, pero merece la pena, y más, cuando ese seminario se celebra en Madrid, como los muchos que nos quedan por delante.

También fue muy bonito conocer a los alumnos holandeses: David, Elaine, Peter…..gracias por vuestra simpatía y amabilidad. Gracias a Gael , Vasili….a todos los compañeros franceses por vuestra igual simpatía, compañía y amabilidad,
Franck Sensei, hace dos años que nos conocimos en Fontenay, desde entonces lo único que has hecho, ha sido darnos, nosotros esperamos corresponderte de la misma manera, como tus alumnos españoles.

Dojo: el lugar del despertar

En japonés, dōjō significa literalmente "el lugar de la Vía", “el lugar del despertar”. Esta expresión se refiere a la búsqueda de la perfección física, moral, mental y espiritual, ya sea para las artes marciales como karate, judo, kendo, aikido, etc, o para algunas prácticas religiosas como en el budismo la práctica del zazen, un estado de contemplación en el cual el practicante adquiere un estado de desapego del mundo material y de las ideas vanas y egoístas que impiden una visión directa de la realidad.

Esta explicación de su significado puede resultar muy fría y quizás habría que llevarla a lo coloquial, donde sin quitar ninguna parte de sus significado real, le podemos añadir que puede llegar a convertirse en la mayoría de los casos, o en lo que verdaderamente debería de ser un Dojo, como una pequeña extensión de nuestra casa, en donde invariablemente nos encontraremos con seres queridos que te recibirán siempre con una sonrisa. Donde la amistad va mucho más allá del gran apoyo que un grado superior siempre te brindará para ayudarte a progresar, para animarte. El Dojo también es el lugar donde llevar a la realidad nuestra ilusión, y está muy lejos, o debería estar muy lejos, de ser un lugar donde seguir compitiendo para demostrar que eres el mejor tan solo por ganar un combate, por tener una técnica más depurada haciendo un kata. Esa competitividad debería quedarse fuera, en la calle, y dentro mostrar, a nuestros compañeros más nuevos, a esas personas que aun no tienen las habilidades o la técnica que uno de nosotros puede tener, que si yo hoy he ganado ese combate, o he hecho un kata maravilloso, mañana puedes hacerlo tu también, porque al Dojo se va a despertar, se va a aprender a ser Budoka, a ser persona.

Esto, únicamente es mi opinión personal, seguro que hay muchas personas en desacuerdo conmigo, y eso es lo bonito de la vida, que todo dependa de los ojos que miran las cosas, escuchando todo, es como se aprende.

Tradución del MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

Tradución del MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
Sutra de la Gran Sabiduría

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran
Sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación,
percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku)
y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.
¡Oh Sariputra!, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es
diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve
fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son
también fenómenos.
¡Oh Sariputra!, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo,
ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución. Por eso, en ku, no hay ni
forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia.
No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento. No
hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni
muerte, ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento. No hay conocimiento, ni
provecho, ni no provecho.
Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni
el miedo ni el temor. Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede
aprehender el fin último de la vida, el nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro pueden alcanzar la
comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite
encontrar la realidad.
Este mantra incomparable se dice así:
"Vamos, vamos, todos juntos más allá del más allá a la orilla del satori."

Breve explicación sobre la menera de sentarse por el Maestro DESHIMARU.

Franck Cengizalp

Hace un mes más o menos me sonó el teléfono móvil, y vi en la pantalla Franck Cengizalp, era nuestro Sensei. Me llamaba para decirme que venía a España el día 28 de Enero, y no el día 8 de Febrero como todos creíamos. Me pidió por favor que no se lo dijera a nadie, quería darnos esa sorpresa a todos, presentándose en nuestro Dojo a entrenar.

Eugenio y yo hemos estado todos estos días que lleva en España con él, creo que quedarán pocos museos en Madrid que no haya visitado Franck. La exposición de Velazquez en El Prado, Modigliani, Picasso......hemos visitado Almagro (Ciudad Real), Segovia........un programa muy interesante, que nos ha brindado la posibilidad de conocer al Franck Cengizalp que viste de “persona normal”, y llevarnos la sorpresa de que es la misma persona a quien estamos acostumbrados a ver en un Dojo con su iaidogi puesto y con un iaito o katana. Nuestro Sensei lleva el Iaido dentro y fuera del Dojo. Ese magnetismo que tiene en el Dojo impartiendo una clase, su humanidad, su dignidad, todos esos adjetivos que definen a los grandes Budokas, están íntimamente ligados al Sensei tanto fuera como dentro del Dojo, y a parte de enseñarnos a hacer con completa corrección las técnicas de los katas de Iaido, le transmite todo eso a sus alumnos, a todos nosotros.

Muchos de vosotros pensareis que de mi no podrían salir otras palabras que no fueran estas, pues he sido muy afortunado por poder ser alumno suyo, y un alumno jamás habla mal de su maestro, pero también he escuchado impresiones de otros compañeros y compañeras de Dojo, los cuales se vieron sorprendidos por esa primera clase sorpresa que nos dió a todos, y luego me dijeron que había sido maravilloso, y que les había enamorado ese iaido que sale de sus movimientos, y ese magnetismo de su persona.

Estoy igualmente seguro que muchas personas no seguirían nunca el camino que Franck sigue en el Iaido, que no les gusta ni se sienten atraidos por él, es muy lógico. Pero para mi, Franck Cengizalp, es el punto donde se une la perfección de la técnica, con todas esas cosas invisibles que tienen las artes marciales en general, y el Iaido en particular. Llevo muchos años en Dojos de Artes Marciales, y siempre he buscado sentir lo que siento cuando entreno con él, que el Budo está dentro y fuera del Dojo, que a aparte de aprender a manejar un sable de samurai, nacen en nuestro interior sentimientos y deseos que tal vez nos convierten en mejores personas.

El curso de Iaido comienza mañana, pero para Eugenio y para mi, comenzó el día 28 de Enero, cuando vimos aparecer al Sensei por la puerta de salida del aeropuerto de Barajas, hemos aprendido mucho a su lado estos días, y prácticamente no hemos empuñado un iaito.

A nosotros no nos importa Sensei a donde nos lleves a entrenar, ni con quien nos lleves a entrenar, sabemos que deseas lo mejor para nosotros A nosotros lo único que nos importa es dar los pasos que tu creas conveniente que debemos dar, y que en el menor tiempo posible, tus alumnos franceses solo se diferencien de nosotros en el idioma, no en el Iaido, lo único que nos importa es que te sientas orgulloso de tus alumnos españoles en el mismo grado que tus alumnos españoles se sienten orgullosos de que seas nuestro Sensei.

Kasumi, 7 de Febrero del 2008

Los tres elementos esenciales de la práctica zen

El primero de los tres elementos de la práctica zen es una fe profunda (daishinkon) que va más allá de una creencia. El ideograma kon significa "raíz" y el de shin "fe". Por tanto, la frase implica una fe firme y profundamente enraizada, inamovible, como una árbol inmenso o una roca enorme. Es una fe, además, sin los tintes de la creencia en lo sobrenatural o en la superstición. Lo que hace al Budismo una religión es este aliento de fe, sin el cual sería solamente una filosofía. El Budismo comienza con la iluminación suprema del Buda, por lo tanto, nuestra fe surge de su profunda iluminación, de toda la existencia, es intrínsecamente completa, sin fallas, omnipresente, en una palabra, perfecta. Sin una fe inamovible en el corazón de la enseñanza del Buda, es imposible llegar lejos con la práctica.

La segunda cualidad indispensable es una fuerte sensación de duda (daigidan). No es una simple duda, sino una "masa de duda", que inevitablemente surge de una fe profunda. Es una duda de por qué el mundo y nosotros parecemos tan imperfectos, tan llenos de ansiedad, sufrimiento, dolor, cuando de hecho, nuestra fe profunda nos dice que exactamente lo contrario es cierto.

De esta sensación de duda surge naturalmente el tercer elemento esencial: una fuerte determinación (dai-funshi). Es una determinación avasalladora de deshacerse de esta duda con toda nuestra energía y voluntad. Al creer con todos los poros de nuestro cuerpo en las palabras del Buda y su verdad de que todos estamos dotados con una Mente-bodhi inmaculada, nos decidimos a descubrir y experimentar la realidad de esta Mente en nosotros.

Extraido del libro: Los tres pilares del Zen.

Escrito por: Roshi Philip Kapleau

Gaia Ediciones

Shodoka: Poema 3

Si comprendemos el cuerpo de Buda
no hay nada más.
Manantial original,
nuestra naturaleza propia
es el puro y verdadero Buda.

El primer verso de este poema significa que si comprendemos la realidad, si obtenemos la realización completa, nuestro cuerpo se vuelve Buda. Volverse Buda significa recibir y afirmar la vida cósmica.

Debemos comunicarnos con ella. Debemos comprender que nuestro cuerpo y el cosmos no están separados, que forman una unidad:

La esencia del sutra del Hannya Shingyo es:

shiki soku ze ku
ku soku ze shiki

“Los fenómenos no son diferentes del ku,
el ku no es diferente de los fenómenos”.

Los fenómenos del cosmos, todas las existencias realizadas aquí y ahora, son ku, pero ku se convierte en fenómeno; la esencia, la “nada” abarca la totalidad.

Incluso durante zazen, nuestro espíritu está siempre repleto de todo tipo de pensamientos, de fenómenos, de ilusiones que surgen del ego; pero cuando se ha comprendido que el ego noe stá separado del cosmos, entonces se comprende el sentido de ku.

Algunos dicen: “Estoy enfermo, soy pobre o desgraciado...”, otros dicen lo contrario, pero no son más que ilusiones, en el ataúd no queda más nada. Debemos comprender que nuestro cuerpo aparece en el globo terrestre como un champiñón. (Pero el champiñón no se hace ilusiones acerca de sí mismo). Está siempre erguido, inmóvil y tranquilo, los hombres se agitan, hablan, piensan, se complican la vida. Se la civilización y la inteligencia humana se han desarrollado en forma increíble, no se puede decir lo mismo del espíritu humano.

No hay pues dualismo entre shiki y ku. El fenómeno es la verdad, nuestro cuerpo se vuelve cósmico. Si no existiera no se podría realizar la vida cósmica, materializarla como fenómeno. Sin practicar con nuestro cuerpo, no se puede realizar el estado de Buda.

Si los hombres no existieran, no bría necesidad de Dios o Buda.

Por eso no debemos buscar conceptos en lo lejano, en otros mundos. Ellos existen aquí y ahora, en nuestro cuerpo y en nuestro espíritu.

Durante zazen sois Dios o Buda: no penséis con vuestro cerebro ni con vuestra conciencia, sino con todo vuestro cuerpo.

T. Deshimaru

Extraido de: Shodoka, el canto del inmediato satori.

Shodoka: Poema 2

La naturaleza real de nuestra ignorancia
es la naturaleza de Buda;
nuestro cuerpo vacío e ilusorio
es el cuerpo del Buda Dharma-kaya.

Este poema es muy importante. En la época actual, todo es dualismo, se separa lo material de lo espiritual, lo bueno de lo malo, a Dios del diablo, la ilusión de la no-ilusión, la conciencia de la no conciencia.

Pero sin embargo, no somos más que uno, en nosotros existen todos los aspectos: algunas veces nos volvemos Budas, otras el diablo.

En China, el demonio y el diablo tienen la misma cara. Algunas veces somos buenos, otras malos: nuestro cuerpo hace zazen o bien toma demasiado alcohol o demasiada droga...

Hay que saber abarcar las contradicciones. Por ejemplo, para unos el dinero es un tesoro inestimable, para otros es algo demoniaco.

Durante zazen, nuestro cuerpo ilusorio se vuelve inconscientemente Ku, eterno. Ku, la existencia sin esencia real, significa armonizarse con la vida, con la verdad, con el sistema cósmico.

¿Como volverse ego eterno, sí mismo eterno, eterno-cósmico, en este momento preciso, “aquí y ahora”?.. Nuestro cuerpo ilusorio es efímero, el de Buda es eterno, pero el aquí y el ahora, lo efímero y lo eterno no están separados ni son dualistas. El momento presente se vuelve eternidad, rozón por la cual vivir aquí y ahora es tan importante. Debemos armonizar con la vida cósmica. Algunos piensan que esto significa: “ir al centro del cosmos con un cohete”. Están locos. “Aquí y ahora” es la continuidad del cosmos. El tiempo y el espacio existen en nuestro cuerpo y en nuestro espíritu. La filosofía se funda sobre este problema del tiempo y el espacio. Si comprendemos que ambos existen en nosotros, no hay más dualismo.

Nuestro cuerpo, él mismo, es el cosmos. “Aquí y ahora”, el presente es eterno y continua en la eternidad. Nuestro cuerpo se vuelve Buda o Dios por zazen; de esta manera podemos armonizarnos y obtener la vida cósmica.

T. Deshimaru

Extraido de: Shodoka, el canto del inmediato satori.